1.12不器为道【2.12】
子曰：君子不器。（《论语·为政2.12》）
杨伯峻：孔子说：君子不像器皿，[只有一定的用途]
钱穆：先生说：君子不像一件器具（只供某一种特定的使用）。
详解：
最近又冒了个奇葩网友，居然怀疑孔子不懂自然规律。不知道这位网友是如何理解自然规律的？其实，甚至任何一个农民都懂得基本的自然规律，他们都知道按照节气进行农事耕作。
早在9700年前，伏羲通过观察候鸟的生活习性，结合气候变化，就懂得了自然规律，用八卦图形和象形文在龟甲上写出中国第一部哲学著作《周易》。《周易》的周，是周期，易，是变化；周易就是周期变化规律。
伏羲就是用《周易》指导当时民众进行各种生产活动和制定生活风俗习惯的，所以，在9700年前中國人就懂得自然規律了，說明中國文明的歷史是多麼悠久。以後可以大聲地說，中國有9700年文明史。
中國古代就有很多关于遵守或违反自然规律的成语故事。例如：因地制宜、见风使舵、因材施教、拔苗助长、刻舟求剑、缘木求鱼、守株待兔……其中因材施教就是孔子在教育事业上对自然规律的运用和发展，直到今天在教育事业上仍然闪耀着孔子思想的光辉，怎么能说孔子先哲不懂自然规律？
杨钱二师的注解，都从朱熹而来。朱熹说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，礼无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”如此解释，导致其后华而不实、追求所谓通才之风大盛，却没有一门精通，致使弄虚作假，阳奉阴违，最终造成不学无术夸夸其谈哗众取宠学术腐败。
对“君子不器”的“器”，孔子在《易·系辞》里说：“形乃谓之器。”，“器”就是“形”；何谓“形”？“形”，就是“相”。何谓“君子不器”？就是“君子不相”。
“道，不同、不相，为谋”。要“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子，就要“闻、见、学、行”“不相”之谋。也就是不要被事物表象所迷惑。凡事都要透过现象看本质。
不相，就是循道而行。
孔子在《易传》里又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，形而上的是道，是规律，是本；形而下的是物体，是循规律运行的物质，是末。
不器：要抓住道，掌握规律，即抓根本，而不要舍本逐末，纠缠于琐碎事务的细枝末节之中。
孔子提倡“君子不器”，就是告诫君子凡事要行“不相”的道之谋，首先抓住主要矛盾，提纲挈领，解决主要问题，不要迷惑于事物的表面现象，纠缠于具体事务而忘记了前进方向，这是取得成功的关键。
然而，朱熹却将“器”曲解为“各适其用而不能相通的器具”，这就明显降低了孔子的格局，将孔学局限在“不像一件器具”上，而忘记了以道之谋解决主要矛盾的大局。
朱熹所谓通才，实则不通，将精力和资源花费在“通才”上，不过在自渎而已。该思维模式已经成了腐儒的一种追求与标榜。所谓一通百通之人，不过是假设世界上存在一种上帝式的方法论，只要掌握了它，人就成圣人，人就能上帝，人就一通百通了。这种弱智呻吟在宋儒之后如此流行，都离不开对“君子不器”的误解。这种弊端归根结底是从对《易经》的误解开始的。道家等的思维基本都从这种误解而来。从这种一通百通自渎模式开始，所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然”就是这种一通百通自渎模式的最好写照。
如今反孔盛行，也不能全怪吃瓜群众，要怪就怪吃瓜的精英。精英们大吃其瓜，凡事只想一通百通，读书不求甚解，人云亦云，成为腐儒。既然腐儒带头吃瓜，群众吃点瓜就很“自然”了。可悲的是，有司对此无动于衷，听之任之，媒介也缺乏正确导向。
在《论语·为政2.18》里孔子教育学生：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，泽寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”——不要刻意追求个人的福运，只要见闻广泛且实践有智慧后，排除疑惑和危险，再遵循正道将这些智慧运用到其他各方面，努力使言行都少过错灾祸，那么福运就在其中了。
在本章，孔子告诫学生不要纠缠于表面现象，做不相之谋，而应该依循正道，抓住主要矛盾，解决主要问题，行正道，办政事。
译文：
孔子说：“君子要抓住道这个根本，而不要舍本逐末，纠缠于琐碎事务的细枝末节之中。”
